خصائص Cacotanasia ، وحالات حقيقية

ال cacotanasia إنه إجراء طبي يتم لإنهاء حياة الشخص دون إذنه. ويعتبر شكلا من أشكال القتل الرحيم ولكن مع آثار أخلاقية وأعمق أعمق من هذا.

تم تأطير هذا الإجراء في فئة القتل الرحيم غير الطوعي. هذا هو السبب في كثير من الأحيان يقال أن cacotanasia هو أقرب إلى القتل. وتسمى أيضا القسرية أو غير الطوعية.

في بعض الحالات ، تم اعتبار استخدامه جزءًا من تقنيات الهندسة الاجتماعية.

وبالمثل ، نشأت حالات لا تحرم فيها الرغبة في تخفيف حالة معاناة المريض ، ولكن هناك بعض الجوانب التشغيلية. مثال على ذلك يمكن أن يكون إخلاء غرفة المستشفى التي يشغلها المريض مع إقامة طويلة.

مؤشر

• 1 لمحة تاريخية عن cacotanasia
  • 1.1 cacotanasia في القرنين الحادي والعشرين والعشرين
• 2 خصائص cacotanasia
• 3 دول حيث القتل الرحيم قانوني 
• 4 حالات حقيقية
• 5 المراجع

لمحة تاريخية عن cacotanasia

حدثت الاعتبارات الأولى حول وضع حد للحياة بطريقة اصطناعية في العصور القديمة. في المجتمعات اليونانية والرومانية سقراط ، دعا أفلاطون وسينيكا إلى استخدام الشوكران لإنهاء الحياة عندما لم تكن جديرة وكانت تعاني.

ومع ذلك ، فإن موقف أبقراط كان ضد هذه الإجراءات بشكل جذري. بالإضافة إلى ذلك ، كان هناك بعض أشكال القتل الرحيم غير الإرادي لدى الأطفال في العصور القديمة. حدث هذا مع بعض الشعور يوجين.

تم تأسيس كلمة القتل الرحيم من قبل فرانسيس بيكون وأحيلت روحه للتحضير للموت داخليا وخارجيا. المصطلح الذي اختاره بيكون للقتل الرحيم يعني "الموت الجيد". ومع ذلك cacotanasia يعني "الموت السيئ".

نحو القرن التاسع عشر ، بدأ نقاش حول ممارسة القتل الرحيم وآثارها الأخلاقية. كان صمويل ويليامز علامة فارقة في افتتاح هذا النقاش في نادي برمنغهام للمضاربة.

كانت آني بيزانت مفكّرة ذات علماني ودعت إلى القتل الرحيم. كان موقفهم قائمًا على حقيقة أن المجتمعات يجب أن تضمن ظروف معيشية في حالة حدوث تدهور حيوي وأن عملية الوجود النهائية تنطوي على معاناة كبيرة.

cacotanasia في القرنين الحادي والعشرين والعشرين

لقد مر القرن العشرين بكفاح قوي حول تقنين القتل الرحيم. اشتبكت الجماعات الليبرالية بشدة مع القطاعات المحافظة والدينية.

في التسعينات من القرن الماضي ، وضعت قضية دكتور كيفوركيان الرمزية التي ساعدت الكثيرين على إنهاء حياتهم ، سوابق مهمة.

في نهج مستقبلي يمكن اعتبار القتل الرحيم وسيلةً للهندسة الاجتماعية. وقد تم بالفعل استخدام هذا من قبل الأنظمة الشمولية في الماضي. كان هذا هو حال النازية وهو مقاربة متكررة لأدب الخيال العلمي.

في تصنيف القتل الرحيم يتم تضمين cacotanasia. يفضل بعض المفكرين والحقوقيين الإشارة إلى هذه الممارسة بدقة في مجال القتل. ومع ذلك ، هناك فروق دقيقة ، كما سنرى أدناه.

خصائص cacotanasia

تشير بعض تصنيفات القتل الرحيم إلى القتل الرحيم غير الطوعي والقتل الرحيم غير الطوعي. بين كلتا الفئتين هناك فروق دقيقة وهو هنا فقط حيث يدخل cacotanasia.

وبالمثل ، يمكن تقسيم القتل الرحيم بين السلبي والنشط. النشط ينطوي على استخدام العناصر الكيميائية لإنهاء الحياة ، في حين أن السلبي هو تعليق دعم الحياة أو العلاج حتى يستتبع الموت.

القتل الرحيم غير الطوعي ينطوي على تنفيذ الإجراء على شخص لم يمنح موافقته على الرغم من أنه أو أنها يمكن أن تفعل ذلك. هنا يمكن أن يحدث أن السؤال لم يطرح أو أن الشخص المعني لا يريد أن يموت. هذه الطريقة هي صارمة cacotanasia.

في المقابل ، يحدث القتل الرحيم غير الطوعي عندما تكون الموافقة غير ممكنة للحصول عليه. يحدث هذا في الحالات التي يكون فيها الشخص مصابًا بحالة صحية تجعل التواصل مستحيلًا ، كما هو الحال في الأطفال الصغار.

القتل الرحيم اللاإرادي يطرح معضلات أخلاقية أكبر لأنه قد يكون أشخاصًا لا يريدون الموت. وهذا له آثار جنائية شديدة.

من ناحية أخرى ، عندما يتعلق الأمر بالشكل غير التطوعي ، فقد يحدث أن الإجراء يعني في الواقع راحة حقيقية للمريض. بالإضافة إلى ذلك ، قد يرغب الفرد في إنهاء معاناته حتى لو لم يتمكن من التواصل معها.

في هولندا ، يحتوي التشريع على أحكام خاصة بالطريقة غير الطوعية. هذا هو ما يعرف باسم بروتوكول جرونينجن.

ينص هذا البروتوكول على أنه يمكن إنهاء حياة الأطفال الصغار بشكل نشط عندما يستوفون بعض الشروط الصحية لذلك ، بعد التشاور بين الآباء والأطباء والمحامين.

البلدان التي يكون فيها القتل الرحيم قانوني 

هناك عدد من الدول التي اعتمدت ممارسة القتل الرحيم في ظل ظروف معينة ، ولكن بصفة عامة ، cacotanasia غير قانوني. حتى في بعض الأماكن التي يُسمح فيها بأشكال القتل الرحيم ، هناك فروق دقيقة في التشريعات.

في القارة الأوروبية ، تسمح لكسمبورغ وبلجيكا وسويسرا وهولندا بذلك. في بعض مناطق إسبانيا ، وكذلك في فرنسا وألمانيا وإيطاليا والمجر والدنمارك والنرويج والنمسا وتشيكوسلوفاكيا ، يُسمح بما يسمى بالموت المحترم ، والذي يختلف فيما يتعلق بالقتل الرحيم..

في أمريكا فقط كولومبيا تسمح بممارسة القتل الرحيم نفسها. في الولايات المتحدة ، يُسمح بالانتحار المساعد.

حالات حقيقية

هذه الممارسات تنطوي على مخاطر خطيرة والآثار الأخلاقية والأخلاقية. حقيقة أن هذه الممارسة لا رجعة فيها والناس لا يستطيعون العودة إلى الحياة تزيد من حدة الصورة.

تم مؤخراً تسريب تقرير عن حالة القتل الرحيم في هولندا بين عام 2010 وعام 2015. وكان الكشف مثيراً للقلق الشديد بمعنى أن هناك 7254 حالة انتحار بمساعدة كان هناك 431 حالة لم يبد فيها المريض موافقته..

كانت هناك حالات للمرضى العقليين الذين تعرضوا لهذه الممارسة ، وكذلك مدمنين على المواد. بالإضافة إلى ذلك ، كان هناك القتل الرحيم المأساوي للغاية.

في الولايات المتحدة ، على سبيل المثال ، تم ممارسة رجل مصاب بالسرطان مع النقائل. تم الإجراء دون أن يأذن له أحد عندما قال الرجل إنه يتحسن وكان يتمتع بأرواح جيدة.

ما يتعلق بالكاكوتانا ، وعموما حول القتل الرحيم ، مثير للجدل إلى حد كبير. ستكون هناك دائمًا اعتبارات أخلاقية وأخلاقية ودينية.

مراجع

1. كوهين الماجور ، ر. (2002). القتل الرحيم غير الطوعي وغير الطوعي في هولندا: وجهات نظر هولندية. المجلة الكرواتية للفلسفة ، 161-179.
2. جيلون ، ر. (1999). القتل الرحيم في هولندا أسفل المنحدر الزلق؟ مجلة الأخلاقيات الطبية ، 3-4.
3. Jochemsen، H.، & Keown، J. (1999). القتل الرحيم غير الطوعي وغير الطوعي في هولندا: وجهات نظر هولندية. مجلة الأخلاقيات الطبية ، 16-21.
4. لويس ، P. (2007). المنحدر الزلق التجريبي من القتل الرحيم إلى غير الطوعي. مجلة القانون والطب والأخلاقيات ، 197-210.
5. سانشيز ، سي ، ولوبيز روميرو ، أ. (2006). القتل الرحيم والانتحار بمساعدة: المفاهيم العامة ، الوضع القانوني في أوروبا وأوريجون وأستراليا (I). طب المسكنات ، 207-215.