جان بول سارتر السيرة الذاتية والوجودية والمساهمات والأعمال

جان بول سارتر (1905 - 1980) كان الفيلسوف والكاتب المسرحي والروائي والناشط السياسي الفرنسي ، والمعروفة لكونها واحدة من الشخصيات الرئيسية في الأفكار الفلسفية للوجودية والماركسية الفرنسية ، خلال القرن العشرين. إن وجودية سارتر يشيد بالحاجة إلى الحرية والفردية للإنسان.

نجحت أعماله في التأثير على علم الاجتماع والنظريات النقدية والدراسات الأدبية وغيرها من التخصصات الإنسانية. بالإضافة إلى ذلك ، أكد على وجود علاقة وعمل مع الفيلسوف النسائي سيمون دي بوفوار.

تم التعبير عن إدخال سارتر في فلسفته من خلال العمل المعنون الوجودية هي إنسانية. تم تصميم هذا العمل لتقديمه في مؤتمر. واحدة من الأعمال الأولى التي قدم فيها أفكاره الفلسفية كانت من خلال العمل بعنوان أن تكون ولا شيء.

لعدة سنوات ، شارك سارتر مع الجيش لصالح المثل العليا للحرية في المجتمع الفرنسي. في عام 1964 حصل على جائزة نوبل للآداب. ومع ذلك ، فقد رفض الأوسمة عند التفكير في أنه لا ينبغي تحويل الكاتب إلى مؤسسة.

مؤشر

• 1 السيرة الذاتية
  • 1.1 الحياة المبكرة
  • 1.2 الدراسات العليا والنتائج الأخرى
  • 1.3 الحرب العالمية الثانية
  • 1.4 التفكير بعد الحرب
  • 1.5 الأنشطة والأفكار السياسية
  • 1.6 السنوات الماضية
• 2 الوجودية
  • 2.1 التفسيرات
  • 2.2 تفكير سارتر
  • 2.3 موقف الحرية في الوجودية
  • 2.4 الأفكار العامة للتفكير الوجودي وفقًا لسارتر
• 3 مساهمات أخرى
  • 3.1 أعمال سارتر الأدبية
  • 3.2 تفكير سارتر الشيوعي
• 4 أعمال
  • 4.1 يجري و لا شيء
  • 4.2 الوجودية هي إنسانية
• 5 المراجع

سيرة

الحياة المبكرة

ولد جان بول سارتر في 21 يونيو 1905 في باريس ، فرنسا. كان الابن الوحيد لجان بابتيست سارتر ، ضابط البحرية الفرنسية وآن ماري شفايتزر ، المولودة في الألزاس (منطقة فرنسا بالقرب من ألمانيا).

عندما توفي سارتر ، توفي والده بسبب مرض ربما أصيب به في الهند الصينية. بعد ما حدث ، عادت والدتها إلى منزل والديها في مودون (أحد ضواحي فرنسا) حيث تمكنت من تعليم ابنها.

تم جزء من تعليم سارتر بمساعدة جده ، تشارلز شويتزر ، الذي علمه الرياضيات وقدم له الأدب الكلاسيكي في سن مبكرة..

عندما كان سارتر يبلغ من العمر 12 عامًا ، تزوجت والدته من جديد. اضطروا إلى الانتقال إلى مدينة لاروشيل ، حيث تعرض للمضايقة في كثير من الأحيان.

من عام 1920 ، بدأ ينجذب إلى الفلسفة عند قراءة المقال وقت الفراغ والإرادة الحرة بقلم هنري بيرجسون. بالإضافة إلى ذلك ، التحق بـ Cours Hattermer ، وهي مدرسة خاصة تقع في باريس. في نفس المدينة ، درس في المدرسة العليا للنظرية العليا ، وهو أستاذ في العديد من المفكرين الفرنسيين البارزين.

نجح في هذه المؤسسة في الحصول على شهادات في علم النفس وتاريخ الفلسفة والأخلاق وعلم الاجتماع وبعض المواد العلمية.

التعليم العالي وغيرها من النتائج

خلال سنواته الأولى في المدرسة العليا للنظرية العليا ، تم وصف سارتر كواحد من أكثر المحتالين تطرفًا في الدورة. بعد ذلك بسنوات قليلة ، كان شخصية مثيرة للجدل عندما قام بتصوير كاريكاتوري هجومي مضاد للقوات العسكرية. هذه الحقيقة أزعجت العديد من المفكرين الفرنسيين البارزين.

بالإضافة إلى ذلك ، حضر ندوات الفيلسوف الروسي ألكسندر كوجيف ، الذي كانت دراساته حاسمة لتطوره الرسمي في الفلسفة. في عام 1929 ، في نفس المؤسسة في باريس ، قابلت سيمون دي بوفوار ، التي أصبحت فيما بعد كاتبة نسوية بارزة.

جاء كلاهما لمشاركة الإيديولوجيات وأصبح أصحاباً لا ينفصلان ، إلى حد بدء علاقة رومانسية. ومع ذلك ، في نفس العام ، تم تجنيد سارتر من قبل الجيش الفرنسي. شغل منصب أخصائي الأرصاد الجوية في القوات المسلحة حتى عام 1931.

في عام 1932 ، اكتشف سارتر كتاب بعنوان رحلة في نهاية الليل من لويس فرديناند سيلين ، وهو كتاب كان له تأثير ملحوظ عليه.

الحرب العالمية الثانية

في عام 1939 ، تم تجنيد سارتر مرة أخرى من قبل الجيش الفرنسي ، حيث عاد للعمل في مجال الأرصاد الجوية بسبب أدائه الرائع في عام 1931. وبعد عام ، تم أسره من قبل القوات الألمانية وقضى تسعة أشهر كأسير حرب في نانسي ، فرنسا..

خلال هذه الفترة ، كتب أحد أعماله الأولى وخصص وقتًا لقراءات وضعت لاحقًا الأسس لتطوير إبداعاته ومقالاته. بسبب حالته الصحية السيئة ، تم الإفراج عن حالة شبيهة بالغربان في عام 1941.

وفقا لمصادر أخرى ، تمكن سارتر من الفرار بعد إجراء تقييم طبي. أخيرًا ، استعاد منصب التدريس في مدينة خارج باريس.

في نفس العام ، كان لديه الدافع للكتابة حتى لا يتورط في النزاعات ضد الألمان. كتب الأعمال بعنوان أن تكون ولا شيء, الذباب و لا تخرج. لحسن الحظ ، لم يتم مصادرة أي من الأعمال من قبل الألمان ويمكن أن تسهم في المجلات الأخرى.

تفكير ما بعد الحرب

بعد الحرب العالمية الثانية ، حول سارتر انتباهه إلى ظاهرة المسؤولية الاجتماعية. لقد أبدى اهتمامًا كبيرًا بالفقراء طوال حياته. في الواقع ، توقف عن ارتداء ربطة عنق عندما كان مدرسًا ، واعتبر نفسه عاملاً عاديًا.

لقد صنع بطل الرواية من أجل الحرية في أعماله وأخذها كأداة للنضال الإنساني. لذلك ، قام بإنشاء كتيب في عام 1946 بعنوان الوجودية والإنسانية.

في ذلك الوقت ، اعترف رسميًا بأهمية مفهوم الوجودية وعرضه. بدأ يحمل رسالة أخلاقية أكثر بكثير من خلال رواياته.

لقد وثق سارتر في أن الروايات والمسرحيات كانت بمثابة وسيلة لتوسيع الرسائل المناسبة إلى المجتمع.

الأنشطة والأفكار السياسية

بعد اندلاع الحرب العالمية الثانية ، أصبح سارتر مهتمًا بنشاط بالسياسة الفرنسية ، وبشكل أكثر تحديداً بأيديولوجية اليسار. أصبح معجبًا بالاتحاد السوفيتي ، رغم أنه لم يرغب في المشاركة في الحزب الشيوعي.

العصر الحديث كانت مجلة فلسفية وسياسية أسسها سارتر في عام 1945. ومن خلالها ، أدان الفيلسوف الفرنسي التدخل السوفياتي وخضوع الحزب الشيوعي الفرنسي. مع هذا الموقف النقدي ، فتحت الطريق لشكل جديد من الاشتراكية.

كان سارتر مسؤولاً عن دراسة الماركسية بشكل نقدي واكتشف أنها غير متوافقة مع النموذج السوفيتي. على الرغم من اعتقاده بأن الماركسية كانت الفلسفة الوحيدة لأوقات عصره ، فقد أدرك أنها لم تتكيف مع العديد من المواقف الملموسة للمجتمعات.

السنوات الماضية

تم الإعلان عن جائزة نوبل للآداب في 22 أكتوبر 1964. ومع ذلك ، سبق أن كتب سارتر رسالة إلى معهد نوبل ، يطلب منه حذفها من قائمة المرشحين وتحذيرهم من أنه لن يقبلها إذا منحوها..

صرّفت سارتر لنفسه كرجل بسيط مع القليل من الممتلكات وبدون شهرة ؛ من المفترض أن هذا هو السبب وراء رفضه للجائزة. لقد ألزم نفسه بأسباب لصالح بلده الأصلي ومعتقداته الإيديولوجية طوال حياته. في الواقع ، شارك في إضرابات 1968 في باريس وتم اعتقاله بسبب العصيان المدني.

تدهورت الحالة البدنية لسارتر شيئًا فشيئًا ، بسبب ارتفاع وتيرة العمل واستخدام الأمفيتامينات. بالإضافة إلى ذلك ، كان يعاني من ارتفاع ضغط الدم وأصبح أعمى تمامًا تقريبًا في عام 1973. كان سارتر يتميز باستهلاكه المفرط للسجائر ، مما ساهم في تدهور حالته الصحية.

في 15 أبريل 1980 ، توفي سارتر في باريس بسبب الوذمة الرئوية. طلب سارتر عدم دفنه مع والدته وزوج والدته ، لذلك دفن في مقبرة مونبارناس بفرنسا.

وجودية

نشأت الوجودية كمصطلح في عام 1943 ، عندما استخدم الفيلسوف غابرييل مارسيل كلمة "الوجودية" للإشارة إلى طريقة تفكير سارتر..

ومع ذلك ، رفض سارتر نفسه الاعتراف بوجود مثل هذا المصطلح. لقد أشار ببساطة إلى طريقة تفكيره كطريقة أعطت الأولوية لوجود الإنسان بدلاً من أي شيء آخر.

بدأ جان بول سارتر في الارتباط بالوجودية بعد إلقائه خطابه الشهير المسمى "الوجودية إنسانية".

ألقى سارتر الخطاب الشهير في مدرسة فكرية مهمة في باريس ، في أكتوبر 1945. ثم ، في عام 1946 ، كتب كتابًا يحمل الاسم نفسه واستند إلى الخطاب.

في حين أن هذا أدى إلى طفرة في الحركة الوجودية داخل الفلسفة ، فإن العديد من آراء المفكر المنشورة في النص تعرضت لانتقادات علنية من قبل العديد من الفلاسفة في القرن العشرين..

بعد سنوات من نشره ، انتقد سارتر نفسه بشدة رؤيته الأصلية وعارض الكثير من النقاط المعبر عنها في الكتاب..

التفسيرات

لم يتم استخدام مصطلح "الوجودية" في المجال الفلسفي حتى ظهور أفكار سارتر الأولى. في الواقع ، فهو يعتبر رائد هذا الفرع من الفلسفة.

ومع ذلك ، فإن المفهوم غامض للغاية ويمكن بسهولة أن يساء تفسيره. غموض المفهوم هو أحد أسباب انتقاد فلاسفة مختلفين أصل المصطلح.

تفكير سارتر

وفقا لسارتر ، فإن الإنسان محكوم عليه أن يكون حرا. تصور الوجود الإنساني كوجود واعي ؛ وهذا هو ، رجل يتميز عن الأشياء لأنه كائن واعية للعمل والفكر.

الوجودية هي فلسفة تشترك في الاعتقاد بأن التفكير الفلسفي يبدأ بالإنسان: ليس فقط بفكر الأفراد ، ولكن مع أفعال ومشاعر وتجارب الإنسان.

يعتقد سارتر أن الرجل ليس فقط كيف يتخيل نفسه ، بل هو ما يريد أن يكون. يتم تعريف الرجل وفقا لأفعاله ، وهذا هو أساس مبدأ الوجودية. الوجود هو ما هو موجود ؛ مرادف للواقع ، في مقابل مفهوم الجوهر.

يؤكد الفيلسوف الفرنسي على أن "الوجود يسبق الجوهر" بالنسبة للإنسان ، وهذا يفسر ذلك من خلال مثال واضح: إذا أراد فنان أن يصنع عملاً ، فإنه يفكر (يبنيه في ذهنه) وعلى وجه التحديد ، هذا المثالية هو جوهر العمل النهائي الذي سيكون له وجود بعد ذلك.

في هذا المعنى ، فإن البشر تصاميم ذكية ولا يمكن تصنيفها على أنها سيئة أو جيدة بطبيعتها.

موقف الحرية في الوجودية

ربط جان بول سارتر الوجودية مع حرية الكائن البشري. أكد الفيلسوف أن البشر يجب أن يكونوا أحرارًا تمامًا ، بشرط تحمل مسؤولية مطلقة على أنفسهم ، مع الآخرين ومع العالم.

اقترح أن حقيقة أن الإنسان حر يجعله صاحب ومؤلف مصيره. لذلك ، فإن وجود الإنسان يسبق جوهره.

تشرح حجة سارتر أن الإنسان لا يمتلك جوهرًا عندما يولد وليس لديه مفهوم واضح عن نفسه ؛ مع مرور الوقت ، سيعطي هو نفسه معنى لوجوده.

بالنسبة لسارتر ، الرجل ملزم باختيار كل أفعاله من بين خيارات لا حصر لها ؛ لا توجد حدود بين مجموعة من الخيارات الوجودية. لا يجب أن يكون توفر الخيارات بالضرورة سعيدًا أو مجزيًا.

باختصار ، تتمثل حقيقة العيش في ممارسة الحرية والقدرة على الاختيار. قال سارتر إن الهروب من الواقع أمر مستحيل نظريًا.

ادانت الحرية

رأى سارتر أن الحرية إدانة لا يستطيع الإنسان الهروب منها. إنه محكوم عليه أن يقرر ، أفعاله ، حاضره ومستقبله على كل شيء. ومع ذلك ، يحاول معظم الرجال فهم الوجود ، حتى لو كان تفسيرًا سخيفًا وغير متماسك.

بإعطاء معنى للوجود ، يكتسب الرجال التزامات روتينية ، باتباع المعايير المحددة مسبقًا وخطة عقلانية. على الرغم من ذلك ، اعتقد سارتر أن هذا الوجود كاذب ، نتيجة لسوء نية لجبن الرجال الذين يسيطر عليهم الألم.

إن القوانين الأخلاقية والأخلاق وقواعد السلوك التي يستخدمها الإنسان للتخلص من الألم ، تستند حتماً إلى الاختيار الشخصي ، وبالتالي إلى الحرية الفردية. من هناك ، يؤكد سارتر أن الإنسان هو الشخص الذي يقرر اتباع المبادئ الأخلاقية في حريته.

حقيقة السماح للآخرين باختيار حريتهم هي جزء من هذا المبدأ. إن التصرف على أساس الاختيار الشخصي يوفر الاحترام لحرية الجميع.

الأفكار العامة للفكر الوجودي وفقا لسارتر

وفقًا لسارتر ، ينقسم البشر إلى عدة أنواع: أن يكون نفسه ، كائن لنفسه ، كائن لآخر ، الإلحاد والقيم.

كونها نفسها ، على حد تعبير سارتر ، هي كائن الأشياء ، بينما أن تكون لشخص آخر هو كائن الناس. الأمور كاملة في حد ذاتها ، على عكس البشر الذين هم كائنات غير مكتملة.

كونها نفسها تسبق الوجود ، في حين أن نفسه هو عكس ذلك. لا يصنع الإنسان ، لكنه يصنع نفسه بمرور الوقت. بالنسبة للفيلسوف ، وجود الله أمر مستحيل. أصبح سارتر مرتبطًا بالإلحاد.

علق سارتر قائلاً إنه إذا لم يكن الله موجودًا ، فهو لم يخلق الإنسان كما تقول النصوص المقدسة ، حتى يتمكن الإنسان من مواجهة حريته المتطرفة. في هذا المعنى ، تعتمد القيم فقط على الإنسان وهي من صنعه.

على حد تعبير سارتر ، لا يرتبط الله بمصير الإنسان ؛ وفقًا للطبيعة البشرية ، يجب على الإنسان اختيار مصيره بحرية ، وليس قوة خارقة أو إلهية.

مساهمات أخرى

أعمال سارتر الأدبية

لم يتم التعبير عن تفكير سارتر فقط من خلال الأعمال الفلسفية ، ولكن أيضًا من خلال المقالات والروايات والمسرحيات. لذلك ، كان ينظر إلى هذا الفيلسوف باعتباره واحدا من أكثر المفكرين رمزية للثقافة المعاصرة.

واحدة من أكثر الروايات تمثيلا للفيلسوف الفرنسي هو العمل بعنوان غثيان, كتبت في عام 1931. بعض الموضوعات التي تناولها هذا العمل هي الموت والتمرد والتاريخ والتقدم. وبشكل أكثر تحديداً ، تحكي الرواية قصة تتساءل فيها الشخصيات عن وجود الإنسان.

تتوافق آخر أعمال سارتر الأدبية مع مجموعة قصص بعنوان الجدار, ونشرت في عام 1939. وهو يشكل رواية في الشخص الأول والثالث. من خلال هذا العمل ، تساءل الفيلسوف عن الحياة والأمراض والأزواج والعائلات والبرجوازية.

من بين أكثر مسرحيات سارتر شهرةً الطاير, عمل يعكس أسطورة إلكترا وأوريست بحثًا عن الثأر لموت أجاممنون. كانت هذه الأسطورة ذريعة لتقديم نقد للحرب العالمية الثانية.

الفكر الشيوعي لسارتر

بعد نهاية الحرب العالمية الثانية ، بدأ سارتر يشعر بتذوق للمثل الشيوعية في أوروبا. من هناك ، بدأ بكتابة عدة نصوص تتعلق بأفكار اليسار.

أراد سارتر إنهاء نموذج الاشتراكية الستالينية. اقترب هذا النوع من الاشتراكية مما يعرف اليوم باسم الديمقراطية الاجتماعية. لم يكن هذا المفهوم جيدًا من قبل السياسيين في ذلك الوقت ، الذين أعلنوا أن أفكار الفيلسوف لاغية.

ومع ذلك ، بدأ سارتر بالتعاطف مع الأفكار الماركسية واللينينية. كانت فكرته تستند إلى حقيقة أن الحل الوحيد للقضاء على رد الفعل في أوروبا هو تشكيل ثورة. تنعكس العديد من أفكاره حول السياسة والشيوعية في مجلته السياسية ، التي كانت بعنوان العصر الحديث.

العمل نقد السبب الجدلي كان واحدا من أعمال سارتر الرئيسية. في ذلك ، تناول مشكلة التوفيق بين الماركسية. في الأساس ، من خلال الكتاب ، حاول سارتر إجراء مصالحة بين الماركسية والوجودية.

أعمال

أن تكون ولا شيء

العمل بعنوان أن تكون ولا شيء كان أحد نصوص سارتر الأولى التي قدم فيها أفكاره عن الوجودية. تم نشر الكتاب في عام 1943. هناك ، أكد سارتر أن وجود الفرد يسبق جوهر نفسه.

في الكتاب ، أعرب لأول مرة عن بيانه حول "الوجود يسبق الجوهر" ، واحدة من أكثر العبارات المعترف بها للفكر الوجودي. في هذا العمل ، استحوذ سارتر على وجهة نظره حول الوجودية من أفكار الفيلسوف رينيه ديكارت.

خلص كلاهما إلى أن أول شيء يجب أخذه في الاعتبار هو حقيقة الوجود ، رغم أن كل شيء آخر مشكوك فيه. كان هذا العمل مساهمة في فلسفة الجنس والرغبة الجنسية والتعبير عن الوجودية.

الوجودية هي إنسانية

الوجودية هي إنسانية تم نشره في عام 1946 ، واستند إلى مؤتمر يحمل نفس الاسم عقد في العام السابق. تم تصور هذا العمل كواحدة من نقاط الانطلاق للفكر الوجودي.

ومع ذلك ، فهو كتاب انتقد على نطاق واسع من قبل العديد من الفلاسفة ، وحتى سارتر نفسه. في هذا الكتاب ، شرح سارتر بالتفصيل أفكاره حول الوجود والجوهر والحرية والإلحاد.

مراجع

1. من كان جان بول سارتر؟ ، موقع culturizando.com ، (2018). مأخوذة من culturizando.com
2. جان بول سارتر ، ويلفريد ديسان ، (م.د) مأخوذة من britannica.com
3. جان بول سارتر السيرة الذاتية ، بوابة جائزة نوبل ، (n.d.). مأخوذة من nobelprize.org
4. جان بول سارتر ، ويكيبيديا باللغة الإنجليزية (n.d.). مأخوذة من wikipedia.org
5. سارتر والماركسية ، بوابة الماركسية والثورة (n.d.). مأخوذة من marxismoyrevolucion.org