نموذج اجتماعي-سياسي في تاريخ البحث ، خصائصه ، أمثلة

ال النموذج الاجتماعي-السياسي في البحث إنه أحد النماذج الأربعة الرئيسية للبحث ، إلى جانب النموذج الوضحي ، التأويل التاريخي والكم. على وجه الخصوص ، ظهر النموذج الاجتماعي-السياسي استجابةً للوضعي ، مما يعزز العمل الفردي والتفكير.

الهدف الرئيسي للنموذج الاجتماعي-النقدي هو رؤية الماضي بطريقة عقلانية وموضوعية ، بحيث يمكن التغلب على جميع الأفكار المقيدة الواردة منه. تم الترويج لها بشكل أساسي من قبل ما يسمى بمدرسة فرانكفورت ، والتي كان من أهم من قاموا بها ، ثيودور أدورنو وماكس هوركهايمر..

أراد مبدعو هذا النموذج الفكري أن يفهموا بشكل أفضل كيف يؤثر المجتمع على سلوك الأفراد ، من أجل إجراء تغييرات في أسلوب حياتنا. كان ينوي أيضًا فهم البشر دون الوقوع في الاختزال والتوافق ، باعتباره النهج الوضعي.

مؤشر

• 1 تاريخ النموذج الاجتماعي الناقد
  • 1.1 الأساس الماركسي الأولي
• 2 الخصائص الرئيسية
  • 2.1 رؤية الثقافة كسبب لعدم المساواة
  • 2.2 النسبية
  • 2.3 نقد الحضارة الغربية
• 3 أمثلة لتطبيقات النموذج الاجتماعي الناقد
  • 3.1 في دراسات التربية البيئية
  • 3.2 في التعليم العلمي
  • 3.3 في الطب
• 4 المراجع

تاريخ النموذج الاجتماعي الناقد

النموذج الاجتماعي-السياسي ، المعروف أيضًا باسم النظرية النقدية ، هو تيار فكري يعطي أهمية كبيرة لتحليل الثقافة والمجتمع من خلال تطبيق اكتشافات العلوم الاجتماعية. بهذه الطريقة ، كانت نية التيار هي تحرير البشر من الظروف التي يعيشون فيها.

كانت المرة الأولى التي نشأت فيها النظرية النقدية مع مدرسة فرانكفورت ، وهي فلسفة ماركسية جديدة ظهرت في ألمانيا في الثلاثينيات من القرن العشرين. تحرير الإنسان.

كان الدعاة الرئيسيون لمدرسة فرانكفورت هم ثيودور أدورنو وهربرت ماركوسي وإريك فروم وماركس هوركهايمر. أفكارهم ، على الرغم من أنها ليست معروفة على نطاق واسع من قبل الجمهور العام ، فقد تم نقلها ولها أهمية نسبية في مجال العلوم الاجتماعية.

على الرغم من ظهورها في البداية كتيار للماركسية والشيوعية ، سرعان ما أدركت النظرية النقدية أهمية أفكارهم في البحث وفي التواصل مع المجتمع.

نظرًا للاعتقاد بأن كل شيء يتم تحديده بواسطة المجتمع الذي يتم إنتاجه فيه ، في الستينيات والسبعينيات قرر الباحثون الناقدون أنه من غير الممكن معرفة الواقع بموضوعية..

لذلك ، تبنوا نظامًا للبحث النوعي ، يعتمد على فهم كل موقف بطريقة أعمق من إيجاد أنماط وأنظمة للسبب والنتيجة..

من هذه الفترة كان المفكر الأكثر نفوذا في النظرية النقدية يورغن هابرماس ، الذي يدافع عن أفكار مثل الذاتية في التواصل. وقد قدم أيضًا مفهوم "العلوم الترميمية" ، وهي محاولة لخلط بينية العلوم الاجتماعية وموضوعية الصرفة..

الأساس الماركسي الأولي

كانت أفكار مؤسسي مدرسة فرانكفورت ، أول أنصار النظرية النقدية ، تستند من حيث المبدأ إلى الماركسية. بسبب رفضهم للأفكار الرأسمالية في المجتمع ، ولكن أيضًا للأنظمة الشيوعية الكلاسيكية ، حاول هؤلاء المفكرون إيجاد بديل لكليهما.

آخر من أفكاره الرئيسية كان رفض الوضعية والمادية والحتمية ، والتيارات الفلسفية التي كانت أكثر قبولا في ذلك الوقت. للقيام بذلك ، حاولوا العودة إلى أنظمة الفكر الكلاسيكية ، مثل فلسفة كانط النقدية أو مثالية هيغل الألمانية..

الخصائص الرئيسية

رؤية الثقافة كسبب لعدم المساواة

استنادًا إلى النظريات الماركسية ، اعتقد مفكرو مدرسة فرانكفورت أن جميع أوجه عدم المساواة بين الناس يجب أن تفسر من خلال المجتمع الذي يعيشون فيه ، بدلاً من الاختلافات الفردية.

وقد عارض ذلك العديد من التيارات النفسية السائدة في ذلك الوقت ، مثل نظريات الذكاء أو الشخصية.

بسبب هذا الاعتقاد بأن الثقافة هي التي تخلق عدم المساواة ، اعتقد أتباع النموذج الاجتماعي-السياسي أنه من الضروري تغيير الخطاب الاجتماعي لتحقيق المساواة المطلقة بين الناس والطبقات. على سبيل المثال ، يركز الباحثون على قضايا مثل العرق والجنس والتوجه الجنسي والجنسية.

يرفض بعض الباحثين في هذا التيار الأفكار التي تتعارض مع طريقة التفكير هذه ، على سبيل المثال ، الاختلافات التشريحية في أدمغة الذكور والإناث.

يزعمون أنه من المستحيل معرفة الواقع الموضوعي ، ومن ناحية أخرى ، يتأثر كل العلم بشدة بالثقافة التي تم إنشاؤه بها. هذا شكل من أشكال الذاتية العلمية.

نسبوية

بالإضافة إلى العلوم ، يشجع النموذج الاجتماعي الناقد أيضًا النسبية في مجالات المعرفة الأخرى. على سبيل المثال ، في علم الاجتماع النقدي ، فإن إحدى الأفكار السائدة هي الحاجة إلى التخلي عن جميع التقاليد وأساليب الحياة القديمة بسبب سميتها..

بهذه الطريقة ، يتم إنشاء ما يعرف باسم ما بعد الحداثة: عدم القدرة على اكتشاف الحقيقة حول أي موقف بسبب التأثيرات التي يخلفها المجتمع على هذه.

على العكس من ذلك ، يركز الباحثون الذين يتبعون النموذج الاجتماعي-النقدي على دراسة الظواهر مثل اللغة أو الرموز ، والتي تسمح لنا بدراسة الحقائق الشخصية للأشخاص.

وبهذه الطريقة ، فإنهم يركزون أكثر على البحث النوعي - الذي يسمح بمعرفة ظاهرة متعمقة - بدلاً من التركيز على الكمية.

نقد الحضارة الغربية

نظرًا للاعتقاد بأن الثقافة التقليدية هي سبب جميع أشكال عدم المساواة والظلم ، يعتقد منظري النموذج الاجتماعي أن المجتمع الغربي هو نظام قمعي يسبب الكثير من المشكلات.

نظرًا لرفضهم للأفكار الرأسمالية ، اعتقد أول علماء مدرسة فرانكفورت أن استغلال الموارد في مقابل المال كان عملاً عنيفًا وضد حرية الناس. لذلك ، كانت أفكاره أقرب إلى الشيوعيين.

ومع ذلك ، بعد رؤية نتائج الشيوعية في الاتحاد السوفياتي السابق ، قرر المنظرون النقديون أنه من الضروري تثقيف السكان أولاً باستخدام الرموز الثقافية لقبول الأفكار الماركسية..

لهذا رفضوا كل التقاليد الغربية ، ورفضوها باعتبارها مضرة ، وأشادوا بأفكار مثل التعددية الثقافية والعولمة.

أمثلة لتطبيقات النموذج الاجتماعي الناقد

في دراسات التربية البيئية

تم استخدام النموذج الاجتماعي-النقدي في التعليم البيئي ، لأنه يسعى إلى معرفة الحقائق البيئية بطريقة عملية ، وبناءً على هذه المعرفة ، يشجع على التفكير والعمل الإيجابي من جانب الطالب.

في التعليم العلمي

في مجال العلوم ، يوجد أيضًا مجال للنموذج الاجتماعي-النقدي ، لأنه من خلال ذلك ، يمكن التعامل مع التجريب وتوليد التحولات الاجتماعية من التفكير في الظواهر المدروسة.

في الطب

الهدف الرئيسي لدراسة الطب هو الكائن البشري. يعد النهج الاجتماعي-النقدي أساسيًا في العلوم الطبية ، نظرًا لأن جميع البحوث في هذا المجال يجب أن تهدف إلى توفير الرفاه الجسدي والإجتماعي. تصبح الرؤية الاجتماعية محور القيادة للممارسة الطبية.

مراجع

1. "النظرية النقدية" في: ويكيبيديا. تم الاسترجاع في: 22 فبراير 2018 من ويكيبيديا: en.wikipedia.org.
2. "الماركسية الثقافية" في: Metapedia. تم الاسترجاع في: 22 فبراير 2018 من Metapedia: en.metapedia.org.
3. "مدرسة فرانكفورت" في: ويكيبيديا. تم الاسترجاع في: 22 فبراير 2018 من ويكيبيديا: en.wikipedia.org.
4. "النموذج الاجتماعي-السياسي" في: أكراسي. تم الاسترجاع في: 22 فبراير 2018 في أكراسي: acracia.org.
5. "الدراسات الثقافية" في: ويكيبيديا. تم الاسترجاع في: 22 فبراير 2018 من ويكيبيديا: en.wikipedia.org.